“La  meditación, es la aventura mas grande que puede emprender el ser humano”

¿Que es Meditación?, ¿Cuál es su origen?, ¿Por qué realizarla?...Para contestar estas preguntas comenzaremos por remitirnos a la antigua China e India, donde encontraremos diferentes orígenes de meditaciones. India posee, desde la época de los Vedas y los Upanisads y pasando por el sabio Budagosa, una meditación del tipo Yin, es decir, con tendencia contemplativa, por otro lado, China, con sus raíces taoistas, desarrollo meditaciones del tipo yang, o sea de naturaleza activa. Con el tiempo, hace unos 2500 años, en India Buda confronta con los sistemas yoguicos de su tiempo y enseña una línea que pronto se expande por el mundo. El sistema budista, cien por ciento contemplativo, se encuentra con el taoismo de china, y al verse, simplemente se enamoraron el uno del otro, dando lugar al nacimiento del Chan Chino, que derivaría luego al ser llevado a Japón, en el Zen japonés.

Uno de los filósofos más reconocidos de la India, define cuatro estados de la mente: Asociación, contemplación, concentración y meditación. En la asociación no hay una conexión lógica, vas caminando, ves un gato, piensas en el gato, esto te hace acordar del gato de tu abuela, piensas en tu abuela, esto te lleva a pensar en el auto de tu abuelo, etc, formándose diferentes cadenas de asociaciones, una cosa lleva a la otra y a otra…Imaginemos que en la asociación, la mente se mueve en un plano, adelante-atrás y en izquierda-derecha. Luego está la contemplación, es cuando la mente piensa en algo en una dirección, ya no se mueve en un plano sino en una recta. La persona que esta estudiando, descarta las asociaciones y se ocupa del tema de estudio, dirige su mente en una dirección. En la asociación la mente se mueve en un plano, en dos direcciones, en la contemplación, la mente se mueve en una recta, en una dirección. En tercer lugar tenemos la concentración, que es estar en un punto, no moverse hacia la derecha o izquierda, ni hacia delante o atrás, es no moverse, la mente esta quieta en un punto. La asociación deja a la mente moverse como loca en cualquier dirección, la contemplación permite a la mente moverse en una recta y la concentración hace que la mente no se mueva, sino que permanezca en un punto, es el trabajo del yoga, la mente enfocada. Por último esta la meditación, que es la  no-mente, es donde no se deja que la mente pueda existir. Asociación es un plano, contemplación es una recta, concentración, la mente esta en un punto, en la meditación ese punto desaparece. 

Estos cuatro aspectos descriptos pueden trabajarse con diferentes ejercicios y para distintos fines en particular, de acuerdo a las necesidades de cada individuo.

Los trabajos de meditación, nos permiten entrar en profundos estados de relajación, permitiéndonos bajar un poco nuestros ritmos acelerados, nos dan la posibilidad de escuchar nuestra vos interior así sea por unos segundos, y esto no es poca cosa. Para los casos de ansiedad es muy recomendable, si bien al comienzo cuesta por esa misma aceleración con la práctica, podemos lograr excelentes resultados. Otro de los puntos a destacar es, que los ejercicios de meditación, al aquietar nuestros pensamientos, nos da claridad mental facilitándonos a tomar decisiones con mayor precisión.

Maestro Raúl Crespo.

escuelafisherton@yahoo.com.ar

“Un viaje hacia el interior de uno mismo”

Las más antiguas leyendas hindúes relatan que los dioses: Brama; Vishnu y Shiva, se congregaron para buscar la forma de que el hombre se juntara más a la divinidad. Por lo que Shiva dijo, “instruyámosle en Yoga”, lo que hizo a Shiva el primer Maestro de yoga.

La palabra Yoga, viene de la palabra yugo que es el elemento que unía al buey con la carreta, con esto querían significar, a través de la palabra yoga la unión del hombre con el cielo. Esta disciplina comprende un conjunto de técnicas que llevan a mejorar al hombre tanto física, como mental y emocionalmente a través de distintas prácticas; como ser posturas correctivas, relajación, meditación y respiraciones. El yoga puede ser practicado por personas de distintas edades y ambos sexos, así mismo por personas con distintos trastornos, como con dificultades físicas y también personas sanas, ya que el yoga no sólo nos ayuda a recuperarnos sino también a prevenir.

Las malas posturas producen distintos efectos en nuestro cuerpo, pueden dar lugar a enfermedades incurables o nos pueden dejar secuelas difíciles de sobrellevar. Lo más grave es que muchas de estas patologías podrían haberse tratado a tiempo en la edad correspondiente, si los adultos estuviéramos informados al respecto. Además no somos instruidos en la manera de respirar, acto fundamental en la vida del ser humano, puesto que la vida comienza con una inhalación y perece con una exhalación. Vale resaltar que cuerpo y mente se conectan usando la respiración como enlace. Por lo que podemos decir que una buena y conciente respiración nos da un sin número de beneficios, entre ellos: una buena oxigenación de nuestros órganos internos, manteniéndolos saludables y facilitando la digestión, combatiendo el estreñimiento, favoreciendo la eliminación de gases, a demás mejora nuestra circulación sanguínea y oxigena nuestro cerebro, permitiéndonos pensar con claridad, etc. El yoga corrige nuestra postura y se ocupa sobre nuestros hábitos respiratorios, nos hace concientes de todo nuestro ser. Yoga es concentrarse en la acción.

Los registros más antiguos en cuando al desarrollo del yoga datan de 2500 años a.c. y figuran en los libros sagrados de la india “vedas” y a continuación en otras documentos sagradas como ser los “Upanishads” y el “Bhagavad Gita”; si bien se sabe que anteriormente era practicado en sectores cerrados, transmitiéndose de maestro a discípulo. Pero este conocimiento tuve que ser transformado y sistematizado para trasmitirlo con mayor facilidad y amplitud, por lo que surge el yoga clásico que se basa en el yoga sutra de Patajali. Este data del siglo II a.c., y consiste en 195 aforismos que se distribuye en 4 capítulos (Concentración, Práctica, Poderes y Emancipación). El yoga de Patajali se lo designa como el yoga de los 8 pasos y Astanga yoga.

De todas formas esta disciplina puede ser practicada, sin inmiscuirse en los preceptos religiosos que la fundamentaron en sus principios. Estos conocimientos originarios fueron apropiadamente estudiados, comprobándose que podían mejorar malestares como inflamaciones, agotamiento, trastornos respiratorios, insomnio, depresión, ansiedad, afecciones cardíacas y otras enfermedades. Su fin en sí misma es unir armoniosamente  cuerpo, mente y espíritu haciendo un todo. Su búsqueda es principalmente el conocimiento de uno mismo. En la actualidad la velocidad, el ruido, la contaminación visual y el aturdecimiento con información de todo tipo, nos produce un desconocimiento de nuestro interior, nos hace deambular sin objetivos claros, sin conocernos realmente. El yoga propone cambiar un poco la mirada, ya no mirar, escuchar, analizar y vivenciar solo el mundo exterior, sino también darle esa atención a nuestro mundo interno, a quién realmente somos. Por lo que podemos decir que el yoga es una filosofía de vida, que pude convivir con cualquier credo y religión.

Maestra Agustina Farruggio.

escuelafisherton@yahoo.com.ar

Currículum Resumido:

El maestro a cargo, R.R.C, comenzó su practica de Karate Kempo a la edad de 8 años, bajo la dirección de Sensei Benitez, llegando a la graduación de 6 dan. A los 9 años y por recomendación de su Sensei, comienza la práctica, de forma paralela, de Pa-Kua, llegando a 5º en la misma. Así mismo entrenó en distintas oportunidades diferentes Artes Marciales como Karate Wado Kay Kan y Wado Ryu con Sensei Leo, Muay Tay con Lian, Tai-Chi-Chuan estilos Chen, Yang, Wu y Sun, Kung Fu y Ba-Gua-Zang con Sifu Florentin Clemente, Ninjitsu Togakure Ryu con el Maestro Leal, Karate okinauense y Kobudo, Kung Fu Tradicional estilo de la Serpiente, el Borracho y la Mantis Religiosa, Aiki-Jutsu, Iai-do y Iai-Jutsu, curso de Sambo Ruso. Dos años de Boxeo en club Reflejos bajo la dirección del manager Fabricio y Nicasio Cáceres (campeón rosarino) y un año en Tiro federal Boxing Club, bajo la dirección del Manager Mendoza y Tuli Dávila (Campeón Santafesino), practicó Jiu-Jitsu y Vale Tudo. Estudió Filosofía y Teología bajo la dirección Luís Rodríguez (CPCR), el Padre Libio Leo Gorza y de sacerdotes de la orden de Retiros Espirituales de San Ignacio de Loyola. Filosofía oriental durante mas de 28 años, con diversos maestros como Liu Tang (de China), Yao Yan y otros. Recibido como Acupunturista en el CIEPH (Brazil), participado del primer congreso internacional en Argentina de Acupuntura Bioenergética y Moxibustion, dictado en Bs.As. por el Dr. C. Nogueira Pérez, discípulo dilecto del Dr. Nguyen Van Nghi. Magnetoterapia básica y Masaje Tailandés con la Mtra F. Magadan. Yoga y Centros de Energía (Chacras) con la prof. De Yoga y lectora de Registros akashicos Norma Aragone. Estudió Chi-Kung y Cobertura de Oro. Meditaciones Vipassana, Samata, Taoista y Tantra.

También es miembro y socio del Centro Integral de Artes Marciales y de la Asociación Civil Centro de actividades y Terapias Bioenergéticas: “El Recinto” de Río Negro. Cuenta además, con más de 18 años de enseñanza ininterrumpida.

La Mtra. Agustina Farruggio, es Licenciada en Comunicación Social, por la Universidad Nacional de Rosario, segundo Dan de Arte Marcial, Instructora de Tai-Chi y Yoga. Realizó cursos de Masaje Tailandés, terapias complementarias y Armas antiguas. Posee 5 años de enseñanza de diversas disciplinas.

La Instructora Paola Abonicio, es Psicóloga por la Universidad Nacional de Rosario, practicó más de 12 años de hata yoga, es instructora de Tao-Yin y Tai-Chi-Chuan y ha realizado cursos de acupuntura y Masaje Tailandés.

Arte Marcial:

El estudio del arte marcial y la defensa personal, es desarrollado por medio de clases regulares, con un mínimo de dos por semana y con graduaciones por cintos y danes. Comprende una gran variedad de técnicas, que van desde los golpes de pie y puños, tácticas de lucha, defensa contra agarres, caídas, lances, hata trabajos de combate cuerpo a cuerpo, suelo y demás. Se trabaja, de forma complementaria, la elongación del cuerpo, las articulaciones y gimnasia en general para un óptimo estado físico. Es un método que comprende técnicas muy variadas, manteniendo y transmitiendo, además, la tradición y los valores marciales más antiguos.

Tai-Chi-Chuan:

Es un método natural y suave, para armonizarnos a nosotros mismos y con nuestro entorno. Comprende, entre otras cosas: la Forma 24 y 108, estudio de los diferentes estilos, chi kung y tao-yin. Camisa de Hierro. Métodos de relajación, respiración, concentración, contemplación y meditación. Estudio de las formas y su aplicación. Auriculo terapia y dinamo terapia. Meditación en movimiento. Auto masaje y alimentación natural. Estudio del Yin-Yang, etc.

Tao-Yin:

Significa: Dirigir el Chi (energía) utilizando el poder de la Mente y el Corazón. Se estudian: Los 45 métodos de concentración. Desarrollo de los diferentes tipos de meditación estáticas y dinámicas. Chi-Kung y Cobertura de Oro. Meditaciones Vipassana, Samata, Taoista y Tantra. Estudio especifico del Tao-Yin. Filosofía India, china y japonesa. Es un método ideal para mantener saludable la mente y el cuerpo.

Otra actividades en el lugar: Armas Antiguas, Masajes chinos, masaje Tailandés, Reiki, digito puntura y magnetoterapia, Meditación, talleres interdisciplinarios, Feng Shui, etc.

“El camino de la salud y de la larga vida”

Introducción:

Los textos de terapias tradicionales chinas nos explican que cuando la energía  se bloquea en el organismo aparece su manifestación física en enfermedad. Los primeros síntomas son de stress, cansancio, ansiedad, tensión y contracturas, hasta instalarse como enfermedad orgánica, envejecimiento y deterioro físico.

Por medio de movimientos armónicos y suaves el Tai-Chi hace circular la energía de forma fluida, evitando los bloqueos energéticos, consiguiendo una vida más plena y saludable.

El Tai-Chi es un arte preventivo. Un antiguo proverbio chino dice: “Mal maestro es el que cura, buen maestro es el que previene”

Un poco de historia…

Originario de la antigua china, los monjes del monte Wu-Dan codificaron los movimientos cósmicos en movimientos corporales para vibrar con el universo, así crearon las formas de tai-Chi y lo practicaban como una meditación dinámica. Los primeros registros fueron hechos por el emperador Amarillo como Tai yi shi san shi en el 2697 AC. Esta disciplina, al igual que el chi-kung, la acupuntura, la meditación y otras artes tradicionales, fueron transmitidas de padres a hijos, de Maestro a alumno y de generación en generación hasta nuestros días.

Hoy en día es el arte más practicado del mundo, por sus beneficios terapéuticos.

Beneficios…

La velocidad de la vida moderna, el stress y la competitividad, las presiones y tenciones hacen que el hombre moderno se vuelva más rígido, sus ritmos naturales se trastoquen, se desarmonicen, la energía Oe  (defensiva) baje dejándonos propensos a enfermedades que podrían ser evitados con un buen estado físico, emocional y mental.

El Tai-Chi:

-         Mejora el estado de ánimo y tono general.

-         Sensación de relajamiento y bienestar físico y mental.

-         Mayor seguridad y aumento de la autoestima.

-         Serenidad y mayor concentración.

-         Desarrollo de los reflejos.

-         Fortalecimiento de los músculos, articulaciones y estructura ósea.

-          Incremento de la capacidad pulmonar.

-         Regula la circulación sanguínea.

-         Reactiva el metabolismo.

-         Ayuda a eliminar las toxinas del cuerpo.

-         Mejora el sistema inmunológico y favorece la curación de enfermedades.

-         Alivia las contracturas musculares.

-         Enseña a reconocer y a liberar las tensiones con las que convivimos diariamente sin darnos cuenta.

-         Desarrolla la elegancia y la armonía de los movimientos.

A quien se recomienda su práctica:

A todas las personas que desean mejorar su calidad de vida.

La practica la pueden realizar desde niños hasta ancianos, no hay límites de edad…

Ecología viene del griego, donde el prefijo eco deviene de la palabra oikos que significa casa.

Y nosotros, seres humanos que habitamos esta gran casa que es la Tierra, debemos tener una preocupación especial por el cuidado de nuestra casa.

Pero la relación con el ambiente que nos rodea no pasa sólo por los problemas que a menudo leemos en los diarios o nos enseñan en la escuela, o los grandes problemas de nuestra gran casa como el calentamiento global, la contaminación radioactiva, la polución industrial. La reflexión a la que apuntamos en este texto remiten fundamentalmente a “entender” que en muchos casos el ambiente que nos rodea está circunscrito a cuestiones más domésticas, tal vez más cercanas a nuestro espacio físico. Si queremos avanzar en un camino de mayor conocimiento, empezando por el auto-conocimiento, a través de nuestra práctica diaria, de la meditación, de asimilar los procesos de cambio, tenemos que tomar conciencia de ese ambiente que nos rodea, de esta micro casa, que no es el lugar donde vamos a dormir por las noches, sino el medio en el que nosotros nos movemos a diario, a lo largo de nuestra vida.

Esto no implica desentendernos de los grandes problemas que afectan a la humanidad, procesos que van de la mano de la evolución del hombre, a veces de un  mal llamado progreso, que generalmente son ocasionados por intereses que bajo el nombre de “mercado”, o capitales financieros, tecnología, van sojuzgando países, pueblos, capas sociales, o simples personas en aras del lucro y la acumulación de “riquezas”.

A estos grandes problemas tenemos la obligación de entenderlos y estudiarlos para posicionarnos en un claro análisis y para poder advertir a los que nos rodean de los graves peligros que estos significan para la humanidad.

Pero hoy vamos a tratar de palpar otra realidad más simple pero que no sólo reclama nuestro conocimiento, sino que nos exige respuestas inmediatas y concretas en nuestra vida diaria.

Con unas pocas simples técnicas y con mucha perseverancia podemos percibir en nuestro entorno la infinita energía (CHI) que se mueve por el universo. Podemos empezar a entender la naturaleza YIN o YANG de los procesos que realizamos como parte de nuestra vida cotidiana, tan simples como comer, dormir, caminar, practicar, meditar, vivir.

El desafío es poder transitar el día pensando como puedo estar en armonía con nuestro entorno. Y de esto justamente se trata lo ecológico, de ver como ser seres armónicos con el entorno, con el medio ambiente pero no sólo el medio físico, sino en una interacción mucho más amplia, con las personas que transitan a nuestro lado, los seres vivos que comparten este camino, los objetos que van pasando a nuestro lado o que elegimos o ubicamos para el mejor confort o simplemente para acceder a una vida más plena.

Entonces vamos a ser capaces de empezar a ver detalles que antes se escapaban, tal vez por falta de atención o por la simple prisa que el ritmo de vida nos impone.

Hagamos la prueba un día de cambiar el recorrido hacia nuestro trabajo, hacia la escuela o al lugar donde compramos nuestro alimento. Caminemos despacio mirando los detalles que nos rodean, la gente que pasa a nuestro lado. Miremos hacia arriba y descubriremos un universo por cual pasamos todos los días sin advertirlo. Notemos como respiramos, que sensaciones tenemos en nuestros músculos al caminar, como cambia la tersura del piso al pasar del asfalto a la tierra o al césped. Y si percibimos los detalles, veremos que día a día todo cambia, porque el cambio es permanente en el universo. Y si percibimos el cambio, podremos entenderlo y posicionarnos de manera que no seamos nosotros quienes se ubican en el sentido opuesto.

Poco a poco empezaremos sentir este CHI universal e iremos aprendiendo a expandir ese CHI, esa energía que no viene de nosotros, que no generamos a partir de nosotros, sino que nos atraviesa y nos alimenta permanentemente.

Comprender la realidad que nos circunda, no descifrando cada hecho o circunstancia en particular, sino posicionándonos de manera tal de estar en armonía con nuestro entorno, asumiendo más que interpretando, acompañando los procesos de cambio con serenidad, aunque el cambio sea violento, nos permitirá una vida más sana, más rica, más plena.

Mtro Salvador Romano

Un estudiante sabio comprende que es mejor pasarse varios años buscando un maestro bueno que pasar el tiempo aprendiendo con uno mediocre. El buen maestro lo llevará por la senda correcta, y su figura lo ayudará dándole una fuerte base para su entrenamiento futuro.

Recíprocamente, los maestros inhábiles no quieren ayudarle a construir una base fuerte y pueden enseñarle, incluso, malos hábitos. Los buenos maestros siempre pondrán buenos ejemplos para sus estudiantes con su virtud espiritual y moral. Los buenos maestros de artes marciales no sólo enseñan las técnicas marciales, también enseñan un estilo de vida.

Desde la perspectiva de un maestro, es muy difícil encontrar buenos estudiantes. Cuando las personas comienzan sus estudios, normalmente son entusiastas, sinceros y deseosos de aceptar la disciplina, observando modales apropiados. Sin embargo, con el paso del tiempo, el maestro consigue ver, gradualmente, cómo ellos son realmente. A veces, son bastante diferente de cómo actuaban al principio. Debido a esto, los maestros frecuentemente gastan por lo menos tres años mirando y probando a los estudiantes antes de que decidan si pueden confiar y pueden adentrarlos en los secretos de su estilo. Esto era especialmente así en tiempos antiguos, cuando se usaban las artes marciales en las guerras, y se guardaban las técnicas de lucha de manera confidencial. La Moralidad marcial se llama "Wude".

Los Maestros han considerado durante mucho tiempo al Wude como el más importante de los criterios para juzgar a los estudiantes. Es considerado la parte más importante del entrenamiento en las artes marciales tradicionales chinas.

Wude incluye dos aspectos: la moralidad de las acciones y la moralidad de la mente. La moralidad de las acciones incluye la humildad, el respeto, la rectitud, la confianza, y lealtad. La moralidad de mente consiste en deseo, paciencia, perseverancia, tolerancia y valor. Tradicionalmente, sólo los estudiantes que tenían cultivado estas normas de moralidad se consideraban que eran dignos de ser enseñados.

De los dos aspectos de moralidad, la moralidad de las acciones es más importante. La razón para esto es muy simple. La moralidad se preocupa de la relación de los estudiantes con su Maestro, compañeros de clase, otro artistas marciales, y el público general. Los estudiantes cuyas acciones no son morales no son dignos de ser enseñados ya que en ellos no se puede confiar o no pueden ser respetados por igual. Además, sin la moralidad de acciones, ellos pueden abusar del arte y usar sus habilidades de lucha para dañar a personas inocentes. Por consiguiente, los Maestros normalmente, observan a sus estudiantes cuidadosamente durante mucho tiempo hasta que efectivamente los estudiantes hayan emparejado sus normas de moralidad de hecho antes de permitirles empezar a entrenar profundamente.

La moralidad de mente es para el autodesarrollo, el examen final de lo que se exige alcanzar en la meta de entrenar. El chino cree que tenemos dos mentes, una "mente emocional" (Xin) y una "mente de sabiduría" (Yi). Normalmente, cuando una persona comente una falta en algo es porque la mente emocional ha dominado su pensamiento. Los elementos en la moralidad de mente son clave para entrenar, y ellos llevan al estudiante a la fase donde la sabiduría controla las emociones. Este autodesarrollo y la disciplina deben ser la meta de cada arte marcial que entrena con filosofía.

Si bien en todas las antiguas civilizaciones las espadas han sido de suma importancia, es en Oriente dónde ocupan un lugar de privilegio tal que, según un viejo mito, es un arma de corte la causa del origen del mundo.

Cuenta una leyenda china que al principio de los tiempos, cuando aún era la nada y sólo el caos existía, vivía dentro de un enorme huevo un gigante llamado Pankú .

Un día Pankù despertó de su largo sueño, y se sintió sofocado. Entonces tomó su enorme acha , y con la hoja rompió  el huevo .

Esto produjo una especie de "big bang", formándose así los elementos básicos :el yin y el yang.

La luz, la parte clara y sutil, ascendió y formó el cielo. La parte oscura y densa descendió y formó la tierra.

 Pankú  quedó en medio, impidiendo que las partes volvieran a juntarse. Permaneció así miles de años, hasta que llegó a la conclusión de que ya era suficiente, y se tendió a morir.

 Mientras agonizaba, su cuerpo sufrió una maravillosa transformación : de distintas partes de su organismo se formaron las materias de nuestro mundo. Su aliento se transformó en viento y nubes y su voz  en trueno. Un ojo en el sol y el otro en la luna. Su sangre en el agua, y sus venas en caminos de larga extensión. Sus músculos se transformaron en fértiles campos y las incontables estrellas del cielo aparecieron en su pelo y su barba..Su sudor fluyó como generosa lluvia y el dulce rocío que alimenta a todas las cosas vivas de la tierra. Sus lágrimas vertidas fueron ríos, y de las pulgas y piojos que tenía en el cuerpo surgieron los seres vivos.

Más allá de la originalidad de la leyenda, la misma nos da una pauta de lo importante y absoluto que es un CORTE , en este caso, tanto como para dar origen al mundo.

La espada tiene un fuerte mística.

 En principio, no era para cualquiera.

 Un arma de la nobleza, de la elite, cargada con fuertes valores simbólicos y una estética poderosa.

Dejando atrás lo que fuera su norma de uso en tiempos históricos, cuando el combate era entre hombres que se podían tocar, que se veían cara a cara y donde el valor y la técnica eran la causa final del triunfo,  y centrándonos en tiempo presente, la práctica de la espada tiene hoy otro sentido.

Al principio se utilizan espadas de caña de bambú llamadas shinais,.

Si el aprendiz avanza, podrá usar espadas de madera llamadas bokken.

 La katana real sólo se utiliza en solitario y para meditaciones.

Se intenta dar a la forma técnica y a la intención , la misma fuerza interior con la que se entrenaba antaño.

El silencio, la concentración, la pureza de la formas , la elegancia de la técnica, el ritmo, todo nos lleva a una ética y una estética  dejada de lado en épocas actuales.

La repetición del mismo corte una y otra vez, ya que "en la repeticiòn està la perfección", pelea contra las modas actuales dónde todo aburre, todo cansa, todo ha de ser novedoso y divertir.

El entrenamiento  de la espada es todo lo contrario : se hace siempre lo mismo, pero se hace cada vez mejor. La vida entera nos llevará hacerlo casi perfecto, pues la belleza pura no existe, es la búsqueda de esa belleza lo que da sentido al camino y a la vida.

El corte se repite como práctica una y otra vez, en el aire, en solitario, shinai contra shinai, bokken contra bokken cuando es con compañero.

Pero el corte real, de ser efectuado, tiene la belleza de aquello que es único e irrepetible, ya que algo puede ser golpeado varias, muchas veces, pero puede ser cortado una sola vez. No hay vuelta atrás sobre eso, la materia ha sido transformada sin regreso y sin remedio.

La hoja de la espada es la mente y es la idea.

Es entrenar el poder de abstracción, la máxima concentración, los reflejos, el aquí y el ahora.

Todo desaparece frente a la hoja de una espada, es un estado de presente supremo, una meditación.

Esa es la búsqueda , y no otra : disciplinar la mente y el cuerpo y buscar la belleza de los movimientos.

No es poca cosa en una época donde la fealdad en todos los sentidos gana las batallas día a día, y dónde la idea de belleza es tan externa, tan vana.

Pero en el interior yacen dormidos viejos valores. En nuestra cadena de adn puede haber genes de viejos guerreros dormidos  : sólo hay que buscar y cultivarlos.

 Es posible.

                                                                         M. Fernanda Magadán

• Titulo certificado por el “Centro de Estudios Bioenergéticos y Terapias Corporales.

• Diploma con Personería Jurídica.

Porque el cuerpo es un fiel reflejo de nuestro espíritu, el Masaje Tradicional Tailandés te invita a sanar tus emociones y tu mente a través de esta técnica ancestral.

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Fecha 21 y 22 de Junio

Hora de comienzo 16:00Hs

Costos: $200

Seña mínima de reserva $50

Cupos limitados

Recinto de Fisherton-Rosario – Donado 923bis

Informes e Inscripción: 

Maestro Raúl Crespo (0341) 156-564185.

Maestra Agustina Farruggio (0341) 156-564184

El fin de semana del Viernes 16 y sábado 17 de mayo, podrán continuar su capacitación con el Dr. Nogueira Perez todos aquellos que han realizado el primer Módulo. El Seminario se desarrollará en la ciudad de Córdoba, Capital,  en las instalaciones del hotel Sussex (www.hotelsussexcba.com.ar). Para informes e inscripción dirigirse a www.armoniaysalud.com.ar o por mail a andrearmonia@gmail.com  .

IMPORTANTE: el SEGUNDO Módulo podrá abonarse hasta en 3 cuotas de 100 dólares cada una.
Se entregan certificados internacionales de participación.
Para recibir más información, completar el formulario de preinscripción.

El Dr. Nogueira Perez es miembro de la Comisión de Expertos que asesoró a la Generalitat de Cataluña y que acaba de aprobar por decreto la reglamentación de la Acupuntura y otras Medicinas Naturales.

Desde el año 1978, brinda su conocimiento como director y docente del CEMETC, recorriendo numerosas ciudades de España, Portugal, Brasil, Venezuela, y ahora Argentina.(Ver www.cemetc.es).
Este Centro está reconocido por diversos organismos internacionales como la Unión Europea de Escuelas de Acupuntura con sede en Suiza, la WFAS Federación Mundial de Asociaciones de Acupuntura de Pekín, adscripto a la OMS.
Actualmente el Dr Nogueira Perez colabora con el Real Centro Universitario de El Escorial (Madrid) en la formación en medicinas complementarias y en el curso de Experto Universitario en Acupuntura que se imparte en la Universidad de Santiago de Compostela.

Para consultas telefónicas,  de lunes a viernes de 9 a 12 al (011) 4981-2278.
Y por mail dirigirse a central@escueladelcambio.com

La suavidad y la lentitud que caracterizan a estos ejercicios, uno de cuyos objetivos consiste en desbloquear el cuerpo tanto en el plano físico como también en el psíquico, permiten que los realicen personas de todas las edades.

Basado en posturas de estiramiento muscular y articular, es esencial comenzar los ejercicios de manera relajada. Realizarlos con lentitud y profundidad, y poner especial cuidado en la respiración, uno de los pilares de este doblemente beneficioso sistema de movimientos.

La relajación profunda estimula la circulación sanguínea y regula el ritmo cardíaco.

La concentración mental es un pilar básico para que el cuerpo logre un estado de abandono total.

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Algunas Posturas

Estos ejercicios son especialmente para principiantes, no hay que alarmarse si cuesta trabajo realizarlos, con la práctica se llega a la perfección.

1.   Medio giro del torso: sentado mantén una pierna estirada y la otra flexionada colocando el pie del lado exterior de la pierna izquierda a la altura de la rodilla. Luego, girar el torso hacia la derecha aspirando previamente. Cuenta hasta 60 y saca el aire. Repite el ejercicio hacia el lado izquierdo.

2.   Arco: boca abajo toma los pies con las manos. Inspirar y levanta los pies hasta que los muslos se separen del suelo. Conserva las posturas entre 3 y 10 respiraciones, luego exhala y suelta el cuerpo.

3.   Media vela: acostado boca arriba levanta las pompas, manteniendo las piernas juntas como muestra la figura. Respira normalmente durante uno a tres minutos y luego bajar el cuerpo suavemente.

4.   Puente: acostado boca arriba, eleva el cuerpo como muestra la figura con una previa aspiración. Ayúdate con las manos por debajo del cuerpo y tensa los hombros mientras inclinas el cuerpo hacia un lado y luego hacia el otro. Mantén la postura un minuto y después relaja el cuerpo.

5.   Triángulo: Mientras inspira, extiende los brazos hacia los lados separando las piernas. Luego girar el torso hacia el pie izquierdo, como muestra la figura, mientras levantas el brazo derecho para flexionar más la cintura. Conserva esta posición durante un minuto. Cuando expires el aire flexiona más el cuerpo. Repite el ejercicio hacia el otro lado.

Un malentendido…

 (Extracto del libro "Interno Externo…un malentendido"

del recinto Fisherton, con próxima publicación).

…Vemos que el Kung Fu, se diferencia a menudo en wai chia (escuela externa) y nei chia (escuela interna), estos dos tipos de estudios, se conocen como estilos duros y estilos suaves. Según se cree, los estilos duros son más antiguos que los estilos suaves.

 Los estilos suaves se dividen en tres:

Xingy Quan: es el más duro de los estilos suaves.

Pa-Kua-Chuan: Es el intermedio de los estilos suaves.

Tai-Chi-Chuan: Es el más suave de los estilos suaves.

Los estilos duros, se dividen en muchos mas grupos, entre ellos están el Shao lin chuen, Hung-gar, Tang lang, etc.

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En principio vemos que los estilos internos buscan ser armónicos, suaves y el desarrollo del "chi" (energía), junto con la respiración y los estilos duros desarrollan el endurecimiento del cuerpo, la velocidad y la fuerza física.

Pero analicemos un poco más de cerca el asunto. Si vemos la historia del Tai chi, vemos que de los cinco estilos más difundidos, el que es más antiguo es el estilo chen. Los datos históricos que se poseen sin embargo parecen señalar que el Tai chi chuan se originó, o por lo menos se desarrolló en la provincia de Henan, en el seno de la familia Chen hace unos trescientos años.

 Se acepta generalmente que es este estilo Chen, también conocido como Lao Jia o "Vieja estructura", el primario y del que provienen todos los demás.

Se caracteriza por la mezcla de movimientos vigorosos y suaves que en su trayectoria circular culminan a veces en auténticas manifestaciones explosivas de potencia.

Del estilo Chen surge el estilo Yang el más popular de los estilos del Tai-Chi.

Su fundador Yang Lu Chan (1799-1872) originario de la provincia de Hebei y alumno del Clan Chen lo introduce en Beijing (Pekín) en el 1852, desde donde se extiende por todo el país.

Esta expansión se debe también a que Yang Lu Chang se talla una reputación como luchador invencible al recorrer China desafiando a los más celebres maestros de Kung-Fu de su época.

Su objetivo de Popularizar completamente el Tai chi chuan, es sin embargo realmente conseguida por su nieto Yang Cheng Fu (1883-1936) que elimina del estilo los movimientos rápidos y bruscos para que puedan ser practicados por niños y ancianos.

De esta forma llega el estilo Yang a nuestros días, como una escuela de movimientos lentos y continuos, de posturas amplias y naturales, es la escuela Da Jía o Gran Estructura.

Volviendo a la diferenciación de estilos "duros" y "suaves", lo dicho anteriormente, nos da la pauta de que en un principio estaban unidos, eran dos caras de la misma moneda. Con el tiempo se practicaron de forma separada. Mi experiencia como Maestro de Arte Marcial y de Tai-Chi, me hace observar que el que practica solo Tai-chi,  tiene como situación yang la armonía, la salud y la longevidad pero como aspecto yin, no tiene una base sólida para combatir en situaciones reales. Los que solo practican arte marcial, como aspecto yang, poseen un cuerpo fuerte y una técnica firme para resolver situaciones de riesgo, pero serán todos vencidos por el paso del tiempo. En mi humilde opinión, lo más armónico es trabajar ambas disciplinas en lo posible, para así volver a conciliar lo que en un principio estaba unido.

El Maestro Raúl Crespo junto al Maestro Cristian Martinez, dando la Charla de inaguración del encuentro anual en la ciudad de Roldán. 

Maestro Cristian Martinez.

Comapañeros de Rosario tomando mates. Un momento de encuetro.

Maestro Román pregno.

Joaquín, practicante de Rosario.

Continuamos con esta recorrida por los tiempos, y vamos a ver hoy como se desarrollo la India.

La fuente espiritual del hinduismo radica en los Vedas, colección de antiguas escrituras hechas por sabios anónimos, los llamados "videntes" védicos. Existen cuatro Vedas, de ellos el más antiguo es el Rig Veda. Cada uno de estos Vedas se compone de varias partes que fueron recopiladas en diferentes períodos, probablemente entre los siglos XV y V a.d.C. Las partes más antiguas son himnos y oraciones sagradas. Las partes que siguen tratan de sacrificios rituales relacionados con los himnos védicos, y las últimas, llamadas los Upanishads, presentan un contenido altamente filosófico y práctico. Los Upanishads contienen la esencia del mensaje espiritual hinduísta y han sido guía e inspiración de las mentes más grandes de la India durante los últimos veinticinco siglos, de acuerdo con el consejo dado por sus versos.

Sin embargo el pueblo sencillo y llano, no ha recibido las enseñanzas del hinduismo de los Upanishads, sino a través de un gran número de cuentos populares, extraídos de enormes      _epopeyas, que son la base de la amplia y pintoresca mitología india. Una de tales epopeyas, el Mahabharata, contiene el texto sagrado favorito de la India, el bello poema espiritual denominado el Bliagavad Gita. El Gita, como normalmente se le denomina, es un diálogo entre el dios Krishna y el guerre­ro Arjuna, quien se encuentra desesperado por verse obligado a combatir contra sus propios parientes en la gran guerra familiar que constituye la historia principal del Mahabhara­ta. Krishna, disfrazado como auriga de Arjuna, conduce su carro directamente entre los dos ejércitos y en medio del dra­mático cuadro de la batalla empieza a revelara a Arjuna las verdades más profundas del hinduismo. A medida que el dios habla, el fondo realista de la guerra entre las dos familias pronto se desvanece y se ve claramente que la batalla de Arju­na es la batalla espiritual de la humanidad, la batalla del gue­rrero en busca de la iluminación.

La base de la instrucción espiritual de Krishna, como la de todo el hinduismo, es la idea de que la multitud de cosas y acontecimientos que nos rodean no son más que manifesta­ciones de la misma realidad última. Esta realidad, llamada Bralunan, es el concepto unificante que da al hinduismo su carácter esencialmente monoteísta, pese a la adoración de nume­rosos dioses y diosas.

La mentalidad occidental se confunde con facilidad entre el fabuloso número de dioses y diosas que llenan la mitología hindú, en sus diversos aspectos y encarnaciones. Para comprender cómo pueden los hindúes entenderse con esta multitud de divinidades, debemos ser conscientes del fundamento del hinduismo: en esencia todas estas divinida­des son idénticas. Todas son manifestaciones de la misma realidad divina, que refleja diferentes aspectos de lo infinito, del omnipresente, y -finalmente- incomprensible Brah­man.

Pero, la semilla del silencio, la semilla de vacío interior,  tuvo que ser llevada a china, porque en la india sucedió un gran accidente en el pasado: Los Brahmanes.

No puedes encontrar personas más egoístas que los brahmanes, ellos crearon toda la jerarquía en la India. Jerarquía que Gandhi se encargó de mantener. Eran los más extraordinarios, unos pocos “elegidos”, los líderes. Incluso dividieron las castas como el cuerpo humano. Dijeron: Los que son ordinarios, los trabajadores que usan las manos, son como los pies, los mas bajos. Los que son hombres de negocios son como la barriga: sirven al cuerpo, son el centro del mismo, son el físico. Después vienen los soldados y los representan como los brazos, para defenderse. Los brahmanes son la cabeza, los que piensan, los filósofos, además la cabeza es lo más alto. La cabeza esta para mandar.

No es casualidad que Hitler eligiera el nombre que los brahmanes daban a los hindúes: arios. Hitler eligió ese nombre para su propia raza: Los arios. Significa: El más noble, el mejor. Los brahmanes son una fuente de fascismo, Hitler fue solo un retoño…El pensador más admirado, estudiado y venerado por Hitler, Federich Nietzsche, alababa mucho a los brahmanes. Y el brahmán mas importante y el mas desequilibrado mentalmente, por supuesto, fue Manu. Les dio a los hindúes las jerarquías, la división de la sociedad. Federich Nietzsche alababa a Manu  y afirmaba que Manu era el mejor pensador que había dado el mundo.

Ahora, en este siglo, cuando un “sudra” (intocable) esta pasando por la calle, debe gritar mientras camina que es un intocable, así pueden salirse del camino. Si solo la sombra de un intocable roza a un brahmán, es un delito. Murió mucha gente por esto.

Por eso el Budismo no pudo sobrevivir en la India, si pudo sobrevivir un tiempo fue por la extraordinaria personalidad de Buda, pero cuando Buda desapareció, al poco tiempo todo desapareció, por eso Bodhidarma tuvo que irse a china.

Pero ¿por que a China? Se podría haber ido a Mongolia, la península coreana, Birmania, Tailandia…

¿Por qué justamente a China?...