Ecología viene del griego, donde el prefijo eco deviene de la palabra oikos que significa casa.

Y nosotros, seres humanos que habitamos esta gran casa que es la Tierra, debemos tener una preocupación especial por el cuidado de nuestra casa.

Pero la relación con el ambiente que nos rodea no pasa sólo por los problemas que a menudo leemos en los diarios o nos enseñan en la escuela, o los grandes problemas de nuestra gran casa como el calentamiento global, la contaminación radioactiva, la polución industrial. La reflexión a la que apuntamos en este texto remiten fundamentalmente a “entender” que en muchos casos el ambiente que nos rodea está circunscrito a cuestiones más domésticas, tal vez más cercanas a nuestro espacio físico. Si queremos avanzar en un camino de mayor conocimiento, empezando por el auto-conocimiento, a través de nuestra práctica diaria, de la meditación, de asimilar los procesos de cambio, tenemos que tomar conciencia de ese ambiente que nos rodea, de esta micro casa, que no es el lugar donde vamos a dormir por las noches, sino el medio en el que nosotros nos movemos a diario, a lo largo de nuestra vida.

Esto no implica desentendernos de los grandes problemas que afectan a la humanidad, procesos que van de la mano de la evolución del hombre, a veces de un  mal llamado progreso, que generalmente son ocasionados por intereses que bajo el nombre de “mercado”, o capitales financieros, tecnología, van sojuzgando países, pueblos, capas sociales, o simples personas en aras del lucro y la acumulación de “riquezas”.

A estos grandes problemas tenemos la obligación de entenderlos y estudiarlos para posicionarnos en un claro análisis y para poder advertir a los que nos rodean de los graves peligros que estos significan para la humanidad.

Pero hoy vamos a tratar de palpar otra realidad más simple pero que no sólo reclama nuestro conocimiento, sino que nos exige respuestas inmediatas y concretas en nuestra vida diaria.

Con unas pocas simples técnicas y con mucha perseverancia podemos percibir en nuestro entorno la infinita energía (CHI) que se mueve por el universo. Podemos empezar a entender la naturaleza YIN o YANG de los procesos que realizamos como parte de nuestra vida cotidiana, tan simples como comer, dormir, caminar, practicar, meditar, vivir.

El desafío es poder transitar el día pensando como puedo estar en armonía con nuestro entorno. Y de esto justamente se trata lo ecológico, de ver como ser seres armónicos con el entorno, con el medio ambiente pero no sólo el medio físico, sino en una interacción mucho más amplia, con las personas que transitan a nuestro lado, los seres vivos que comparten este camino, los objetos que van pasando a nuestro lado o que elegimos o ubicamos para el mejor confort o simplemente para acceder a una vida más plena.

Entonces vamos a ser capaces de empezar a ver detalles que antes se escapaban, tal vez por falta de atención o por la simple prisa que el ritmo de vida nos impone.

Hagamos la prueba un día de cambiar el recorrido hacia nuestro trabajo, hacia la escuela o al lugar donde compramos nuestro alimento. Caminemos despacio mirando los detalles que nos rodean, la gente que pasa a nuestro lado. Miremos hacia arriba y descubriremos un universo por cual pasamos todos los días sin advertirlo. Notemos como respiramos, que sensaciones tenemos en nuestros músculos al caminar, como cambia la tersura del piso al pasar del asfalto a la tierra o al césped. Y si percibimos los detalles, veremos que día a día todo cambia, porque el cambio es permanente en el universo. Y si percibimos el cambio, podremos entenderlo y posicionarnos de manera que no seamos nosotros quienes se ubican en el sentido opuesto.

Poco a poco empezaremos sentir este CHI universal e iremos aprendiendo a expandir ese CHI, esa energía que no viene de nosotros, que no generamos a partir de nosotros, sino que nos atraviesa y nos alimenta permanentemente.

Comprender la realidad que nos circunda, no descifrando cada hecho o circunstancia en particular, sino posicionándonos de manera tal de estar en armonía con nuestro entorno, asumiendo más que interpretando, acompañando los procesos de cambio con serenidad, aunque el cambio sea violento, nos permitirá una vida más sana, más rica, más plena.

Mtro Salvador Romano

Un malentendido…

 (Extracto del libro "Interno Externo…un malentendido"

del recinto Fisherton, con próxima publicación).

…Vemos que el Kung Fu, se diferencia a menudo en wai chia (escuela externa) y nei chia (escuela interna), estos dos tipos de estudios, se conocen como estilos duros y estilos suaves. Según se cree, los estilos duros son más antiguos que los estilos suaves.

 Los estilos suaves se dividen en tres:

Xingy Quan: es el más duro de los estilos suaves.

Pa-Kua-Chuan: Es el intermedio de los estilos suaves.

Tai-Chi-Chuan: Es el más suave de los estilos suaves.

Los estilos duros, se dividen en muchos mas grupos, entre ellos están el Shao lin chuen, Hung-gar, Tang lang, etc.

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En principio vemos que los estilos internos buscan ser armónicos, suaves y el desarrollo del "chi" (energía), junto con la respiración y los estilos duros desarrollan el endurecimiento del cuerpo, la velocidad y la fuerza física.

Pero analicemos un poco más de cerca el asunto. Si vemos la historia del Tai chi, vemos que de los cinco estilos más difundidos, el que es más antiguo es el estilo chen. Los datos históricos que se poseen sin embargo parecen señalar que el Tai chi chuan se originó, o por lo menos se desarrolló en la provincia de Henan, en el seno de la familia Chen hace unos trescientos años.

 Se acepta generalmente que es este estilo Chen, también conocido como Lao Jia o "Vieja estructura", el primario y del que provienen todos los demás.

Se caracteriza por la mezcla de movimientos vigorosos y suaves que en su trayectoria circular culminan a veces en auténticas manifestaciones explosivas de potencia.

Del estilo Chen surge el estilo Yang el más popular de los estilos del Tai-Chi.

Su fundador Yang Lu Chan (1799-1872) originario de la provincia de Hebei y alumno del Clan Chen lo introduce en Beijing (Pekín) en el 1852, desde donde se extiende por todo el país.

Esta expansión se debe también a que Yang Lu Chang se talla una reputación como luchador invencible al recorrer China desafiando a los más celebres maestros de Kung-Fu de su época.

Su objetivo de Popularizar completamente el Tai chi chuan, es sin embargo realmente conseguida por su nieto Yang Cheng Fu (1883-1936) que elimina del estilo los movimientos rápidos y bruscos para que puedan ser practicados por niños y ancianos.

De esta forma llega el estilo Yang a nuestros días, como una escuela de movimientos lentos y continuos, de posturas amplias y naturales, es la escuela Da Jía o Gran Estructura.

Volviendo a la diferenciación de estilos "duros" y "suaves", lo dicho anteriormente, nos da la pauta de que en un principio estaban unidos, eran dos caras de la misma moneda. Con el tiempo se practicaron de forma separada. Mi experiencia como Maestro de Arte Marcial y de Tai-Chi, me hace observar que el que practica solo Tai-chi,  tiene como situación yang la armonía, la salud y la longevidad pero como aspecto yin, no tiene una base sólida para combatir en situaciones reales. Los que solo practican arte marcial, como aspecto yang, poseen un cuerpo fuerte y una técnica firme para resolver situaciones de riesgo, pero serán todos vencidos por el paso del tiempo. En mi humilde opinión, lo más armónico es trabajar ambas disciplinas en lo posible, para así volver a conciliar lo que en un principio estaba unido.

Continuamos con esta recorrida por los tiempos, y vamos a ver hoy como se desarrollo la India.

La fuente espiritual del hinduismo radica en los Vedas, colección de antiguas escrituras hechas por sabios anónimos, los llamados "videntes" védicos. Existen cuatro Vedas, de ellos el más antiguo es el Rig Veda. Cada uno de estos Vedas se compone de varias partes que fueron recopiladas en diferentes períodos, probablemente entre los siglos XV y V a.d.C. Las partes más antiguas son himnos y oraciones sagradas. Las partes que siguen tratan de sacrificios rituales relacionados con los himnos védicos, y las últimas, llamadas los Upanishads, presentan un contenido altamente filosófico y práctico. Los Upanishads contienen la esencia del mensaje espiritual hinduísta y han sido guía e inspiración de las mentes más grandes de la India durante los últimos veinticinco siglos, de acuerdo con el consejo dado por sus versos.

Sin embargo el pueblo sencillo y llano, no ha recibido las enseñanzas del hinduismo de los Upanishads, sino a través de un gran número de cuentos populares, extraídos de enormes      _epopeyas, que son la base de la amplia y pintoresca mitología india. Una de tales epopeyas, el Mahabharata, contiene el texto sagrado favorito de la India, el bello poema espiritual denominado el Bliagavad Gita. El Gita, como normalmente se le denomina, es un diálogo entre el dios Krishna y el guerre­ro Arjuna, quien se encuentra desesperado por verse obligado a combatir contra sus propios parientes en la gran guerra familiar que constituye la historia principal del Mahabhara­ta. Krishna, disfrazado como auriga de Arjuna, conduce su carro directamente entre los dos ejércitos y en medio del dra­mático cuadro de la batalla empieza a revelara a Arjuna las verdades más profundas del hinduismo. A medida que el dios habla, el fondo realista de la guerra entre las dos familias pronto se desvanece y se ve claramente que la batalla de Arju­na es la batalla espiritual de la humanidad, la batalla del gue­rrero en busca de la iluminación.

La base de la instrucción espiritual de Krishna, como la de todo el hinduismo, es la idea de que la multitud de cosas y acontecimientos que nos rodean no son más que manifesta­ciones de la misma realidad última. Esta realidad, llamada Bralunan, es el concepto unificante que da al hinduismo su carácter esencialmente monoteísta, pese a la adoración de nume­rosos dioses y diosas.

La mentalidad occidental se confunde con facilidad entre el fabuloso número de dioses y diosas que llenan la mitología hindú, en sus diversos aspectos y encarnaciones. Para comprender cómo pueden los hindúes entenderse con esta multitud de divinidades, debemos ser conscientes del fundamento del hinduismo: en esencia todas estas divinida­des son idénticas. Todas son manifestaciones de la misma realidad divina, que refleja diferentes aspectos de lo infinito, del omnipresente, y -finalmente- incomprensible Brah­man.

Pero, la semilla del silencio, la semilla de vacío interior,  tuvo que ser llevada a china, porque en la india sucedió un gran accidente en el pasado: Los Brahmanes.

No puedes encontrar personas más egoístas que los brahmanes, ellos crearon toda la jerarquía en la India. Jerarquía que Gandhi se encargó de mantener. Eran los más extraordinarios, unos pocos “elegidos”, los líderes. Incluso dividieron las castas como el cuerpo humano. Dijeron: Los que son ordinarios, los trabajadores que usan las manos, son como los pies, los mas bajos. Los que son hombres de negocios son como la barriga: sirven al cuerpo, son el centro del mismo, son el físico. Después vienen los soldados y los representan como los brazos, para defenderse. Los brahmanes son la cabeza, los que piensan, los filósofos, además la cabeza es lo más alto. La cabeza esta para mandar.

No es casualidad que Hitler eligiera el nombre que los brahmanes daban a los hindúes: arios. Hitler eligió ese nombre para su propia raza: Los arios. Significa: El más noble, el mejor. Los brahmanes son una fuente de fascismo, Hitler fue solo un retoño…El pensador más admirado, estudiado y venerado por Hitler, Federich Nietzsche, alababa mucho a los brahmanes. Y el brahmán mas importante y el mas desequilibrado mentalmente, por supuesto, fue Manu. Les dio a los hindúes las jerarquías, la división de la sociedad. Federich Nietzsche alababa a Manu  y afirmaba que Manu era el mejor pensador que había dado el mundo.

Ahora, en este siglo, cuando un “sudra” (intocable) esta pasando por la calle, debe gritar mientras camina que es un intocable, así pueden salirse del camino. Si solo la sombra de un intocable roza a un brahmán, es un delito. Murió mucha gente por esto.

Por eso el Budismo no pudo sobrevivir en la India, si pudo sobrevivir un tiempo fue por la extraordinaria personalidad de Buda, pero cuando Buda desapareció, al poco tiempo todo desapareció, por eso Bodhidarma tuvo que irse a china.

Pero ¿por que a China? Se podría haber ido a Mongolia, la península coreana, Birmania, Tailandia…

¿Por qué justamente a China?...

En una serie de breves capítulos vamos a tratar de resumir los pensamientos, filosofías y religiones del mundo, en especial de oriente. Vamos a ser escuetos dado el limitado espacio de una nota, ya que necesitaríamos de varias clases para desarrollar cada tema.

Para empezar vamos a retroceder  más de 10 mil años a la región conocida como Egipto. Los académicos y racionalistas han contribuido a proyectar una imagen tergiversada de Egipto, porque no aceptan el desarrollo de la ciencia y de la filosofía antes de Grecia, a pesar de que los pensadores griegos encontraron sus respuestas en Egipto y en los intercambios con los mercaderes chinos. No hay que olvidar que fueron los sacerdotes egipcios los que contaron a Platón la historia de la Atlántida, que él luego transmitió.

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Es increíble que ninguno de los catedráticos se de cuenta que Heráclito de Efeso expresó, sólo unos años más tarde que Lao Tse, el énfasis en el continuo cambio, que no sólo pasmos en su afirmación de que todo fluye, sino también en el concepto de que todo los cambios son cíclicos, comparó el orden del mundo con un fuego siempre vivo, que en cierta medida se enciende y en cierta medida se extingue, imagen idéntica a la del Tao en su manifestación cíclica de Yin- Yang. Igual que los taoístas consideró que todo par de opuestos forman una unidad.

La única explicación que encuentro es que nunca leyeron a Lao Tse y a Chuan Tse, siguiendo con un pensamiento euro centrista e ignorando lo que sucedía en la parte más grande y poblada del mundo.

Por otro lado los académicos religiosos, se desarrollaron influenciados por la imagen que las crónicas del Corán y la Biblia dan de los egipcios como un pueblo dictatorial y politeísta, lo cual es real para el tiempo de los faraones, pero no para el reinado de 13mil años de los sacerdotes guardianes del tiempo, ni el reinado de los sabios que los siguieron con 11mil años. Parte de la confusión viene por la mala traducción de la palabra "Neter", como dios, mientras que significa causa fundamental, chispa divina o fuerza, fue una manera sencilla de explicar a la gente que el mismo dios tiene distintos atributos, muchas manifestaciones y que no son muchos dioses, así un hombre puede ser esposo, padre y trabajador sin tener que ser múltiples hombres.

Otros son los egiptólogos tradicionales y la historia oficial egipcia que no reconocen los gobernantes pre faraónicos, afirmando que son un mito, ellos no pueden explicarse como la ciencia, el arte, la arquitectura, la religión, la filosofía y la escritura, aparecen súbitamente de la nada, totalmente desarrolladas con el primer faraón sin nunca más ser superadas en las treinta dinastías de faraones.

En 1960, matemáticos y geólogos franceses, afirman que el cuerpo de la esfinge presenta signos de erosión causada por la lluvia. Esto sorprendió a todo el mundo, pues está confirmado que la esfinge estuvo sepultada hasta el cuello el 90% de los últimos 4.500 años. Desde el año 2.500 AC., la fecha oficialmente aceptada de su construcción por el faraón Kefren, solo unos pocos gobernantes en ese tiempo, se han preocupado por restaurarla y quitarle la arena de encima.

¿Cómo es posible entonces, que su cuerpo presente signos de erosión causado por las lluvias?

Además se sabe, que el clima en Egipto, ha sido siempre el mismo, árido, seco, poco lluvioso, durante esos 4.500 años.

Los científicos nos dicen, que el cambio climático natural que ocurrió en esa zona, fue en el año 5.000 AC.

Esto es, que la lluvia que causó la erosión de la esfinge, solo pudo caerle entre el año 10.960 y 5.000AC. Cuando la planicie de Giza se convirtió en el arenal que la sepultó hasta el cuello y la protegió del clima.

Una expedición de la universidad de Boston, confirmó que la erosión fue producida por lluvia. Esto confirma la antigüedad de la esfinge y que los gobernantes pre faraónicos no son irreales.

Los registros astronómicos egipcios anteriores a los faraones, el concepto de reencarnación, la información en los templos como la gran Esfinge, no pueden decirse que son un mito.

Vemos que todos estos conceptos pasan, en una fecha posterior y de la misma forma a la india: Un Dios único con distintas manifestaciones, la reencarnación, la explicación de los conceptos filosóficos y religiosos por medio de cuentos, la búsqueda de un estado elevado de conciencia, etc…y notamos claramente que a los mismos conceptos egipcios, la fértil imaginación hindú le da su propia tinte., para comenzar luego a escribir su propia historia.

                                                   .  Maestro Raúl Crespo